Как подготовиться к празднику Пасхи? Чистый четверг
Это воскресенье апреля будет ознаменовано светлым праздником Пасхи, олицетворяющим весну, возрождение и жизнь. Для кого-то этот праздник несет большое смысловое значение и является, прежде всего, праздником души. Для большинства – просто хороший повод собраться за столом всей семьей. И для всех пасхальный день ассоциируется с праздничными куличами, крашеными яйцами, вербными веточками и произнесенной десятки раз фразой «Христос воскрес! Воистину воскрес!». И сегодня, в последний четверг перед Пасхой, начинается основная подготовка к празднику, чтобы встретить его при полном параде и в бодром настрое.
Чисто жить – здоровым быть
За четыре дня до Пасхи, по наступлению Чистого четверга, проводят тщательную уборку. Очищают дом от грязи, негативной энергии, которые накопились за долгую зиму.
Повесьте красивые шторы и полотенца, поменяйте покрывала. Ваш дом должен сверкать и улыбаться чистыми зеркалами и окнами.
По традиции, для наведения порядка следует встать до восхода солнца. Но не всякий сегодня может позволить себе подняться в такую рань и посвятить весь день генеральной уборке. Пускай вы займетесь этим вечером, после работы, главное – делать все с легким настроем и решимостью выкинуть как можно больше хлама и грязи.
На Руси, чтобы изгнать «нечисть» из своего дома, его окуривали зажженным можжевельником. Сегодня его тоже можно найти: очень многие ароматические палочки и благовония содержат можжевельник.
И конечно, не забудьте про себя! Считается, что омовение в Чистый четверг защищает человека от болезней, неприятностей, а вода дает силы и здоровье на год вперед. Замечательно, если вам удастся в этот день посетить баню. Если по окончанию этих мероприятий вы испытаете на душе состояние легкости и обновления – знайте, Чистый четверг вам удался на славу!
А мы переходим к следующему этапу подготовки.
Придание дому праздничного облика
Для создания радостной, весенней атмосферы в квартире стоит уделить внимание цветовой гамме вашего интерьера. Фаворитами пасхальных тонов являются зеленый, желтый, белый и красный цвета. Разбавив домашнюю обстановку нюансами вроде салфеток, вазочек, картинок такой цветовой палитры, вы сделаете ее светлой, радужной и веселой.
Используя весеннюю цветовую палитру для декорации, вы создадите настрой веселья и легкости
Для праздничной скатерти актуальна расцветка с пестрыми узорами, цветочным рисунком, а также в клетку и широкую полоску.
Хорошая идея – создать пасхальный уголок. Этакий натюрморт, состоящий из различных фигурок, первоцветов, свечей, посуды и т.д.
Композиции из первых цветов, вербных веточек усилят атмосферу праздника, весны, тепла и уюта. Самая распространенная пасхальная композиция – «гнездышко».
Создавая ощущение уюта и тепла, свечи олицетворяют вечную жизнь и обновление
Из веточек сплетается каркас гнезда, заполняется внутри бумагой или салфетками, крашеными яичками и дополняется зеленью, цветами.
Если в вашем доме есть ребятишки, то большое удовольствие им доставит лепка пасхальных зверюшек: зайчиков и цыплят из соленого теста. Творите и фантазируйте!
Для раскраски яиц используют множество технологий. Я хочу обратить ваше внимание на самые безопасные способы:
С помощью отвара луковой шелухи можно получить следующие варианты:
– Прокипятите в нем яйца в течение 10 минут – получится насыщенный оранжевый цвет.
– Сварите яйцо и, пока оно горячее, обверните его луковой шелухой, завяжите в тряпочку. Добавьте чайную ложку уксуса и варите еще 10 минут. Вы получите мраморный рисунок золотистого оттенка.
– На окрашенное в шелухе яйцо можно нанести узор золотой акриловой краской. Она не впитывается в яйцо, а ложится на него пленкой.
Роспись золотой акриловой краской по яйцу, выкрашенному в отваре из луковой шелухи
– Используя отвар шалфея, можно добиться красивого золотого цвета. Если вы скажете, что эти яички снесла курочка Ряба, то вызовете большой восторг у детей.
– Яйцо в крапинку. Мокрые яйца обваляйте в сухом рисе и заверните плотно в марлю так, чтобы рис прилип к яйцу. Далее варите обычным способом в луковой шелухе.
В качестве других натуральных красителей также используют отвары черного чая, каркаде, кофе, свеклы.
Чтобы при варке яйца не лопнули, перед варкой их нужно подержать при комнатной температуре около часа и добавить в воду столовую ложку соли.
Не забудьте для блеска натереть готовое яичко тряпочкой, смоченной в растительном масле.
Помимо окраски, придать праздничный вид яйцу можно, завернув его в цветную бумажную салфетку и перевязав ленточкой, а также наклеив на уже сваренное яйцо переводные картинки.
Пусть все хлопоты по приготовлению пасхальных блюд, украшению и уборке дома доставят вам удовольствие и радость творчества. Я желаю вам встретить Пасху весело и душевно!
Исстари в день Пасхи люди одаривали друг друга крашеными яйцами, собирались за праздничным столом, чтобы отведать пасхальные кушанья: кулич и пасху. Мы предлагаем вам самые лучшие рецепты пасхи, кулича и 10 способов окраски пасхальных яиц, а также связанные с этим праздником народные поверья.
1 способ: В луковой шелухе:
Луковая шелуха - самый известный и доступный всем способ. Яйца можно окрасить в цвета от желтого до красно-коричневого. Цвет зависит от концентрации отвара.
Яйца вымыть. Приготовить отвар из луковой шелухи, дать ему настояться. Если вы хотите, чтобы цвет был более насыщенным, шелухи надо взять побольше, и варить ее около получаса до того, как в отвар опустите яйца.
Яйца опустить в настой, довести до кипения и варить после в течение 10 мин., Вынуть, остудить.
2 способ: Березовыми листьями:
Чтобы яйца получились желтого или золотистого цвета, их красят с помощью березовых листьев. Отвар готовится из листьев, можно сухих, молодой березы и настаивается около получаса. Яйца вымыть, отпустить в теплый настой, варить 10 мин. после кипения, вынуть и остудить.
3 способ: Соками различных плодов и овощей:
Для этого способа требуются уже вареные яйца. Яйцо натирается соком (свекольным, морковным, соком шпината).
4 способ: Кипячение в красящем отваре:
Положите яйца в кастрюлю, залейте их водой. Добавьте чайную ложку уксуса. Добавьте достаточно краски. Если яиц слишком много, они будут более светлых оттенков. Кипятите яйца 15 минут с красящими добавками. Если хотите, чтобы получились блестящие яйца, потом смажьте их растительным маслом и хорошенько протрите тканью.
Натуральные красители:
Светло-красный: свекла или черника
Оранжевый: лук
Светло-желтый: апельсины или лимоны, морковь
Желтый: куркума, скорлупа грецкого ореха
Светло-зеленый: листья шпината, крапивы
Синий: листья красной капусты
Бежевый или коричневый: кофе
5 способ: Выдерживание в холодильнике.
Окрасьте яйца в красящем растворе (см. выше), а затем поставьте яйца с краской на всю ночь в холодильник. Окраска будет более яркой.
6 способ: Окрашивание яиц "в крапинку".
Для этого мокрые яйца обваливают в сухом рисе, заворачивают в марлю (концы марли надо плотно завязать ниткой, чтобы рис прилип к яйцу) и далее варят в луковой шелухе обычным способом.
7 способ: Мраморный эффект.
Оберните яйца в луковую шелуху и сверху завяжите каким-нибудь хлопчато-бумажным материалом.
8 способ: Окрашивание в разноцветных нитках.
При окрашивании нужно обмотать яйца разноцветными нитками, тогда на них получатся интересные разводы.
9 способ: Окрашивание в шелковых лоскутках.
Сварить яйца в воде с содой. Обвернуть яйца в разноцветные шелковые лоскутки, перевязать ниткой. Опять их прокипятить в этой воде, дать остыть, открыть лоскутки. Сухие яйца намазать растительным маслом. Очень красиво!
10 способ: Пищевыми красителями из пакетиков.
Действуйте по напечатанной инструкции. Не забудьте после окраски или в саму краску добавь немного уксуса (как правило, это написано на пакетиках), тогда краска не ляжет разводами.
ПОЛЕЗНЫЕ СОВЕТЫ
Согласно церковной традиции, красить яйца нужно в «Чистый четверг» - четверг перед пасхой (в 2006 году - 20 апреля)
Чтобы яйца при варке не лопнули, их надо около часа подержать в тепле или при комнатной температуре, при варке в воду можно добавить столовую ложку соли, на одном конце каждого яйца проколите маленькие отверстия.
Перед тем, как красить яйца, протрите их мыльным раствором или спиртом - краска будет ложиться ровнее.
Если крашеные яйца вы будете подавать на стол, используйте только специальные органические красители для холодной росписи яиц или натуральные красители.
Пасхальное яйцо символ праздника Пасхи. Все знают, как празднуют Пасху у нас. Узнайте, как празднуют этот большой праздник пасхи в разных странах мира.
Австралия
В Австралии на Пасху влюбленные набирают струящуюся (пасхальную) воду и сохраняют её до свадебного дня. Если они опрыскивают друг друга ею перед свадьбой - брак должен быть прочным.
Андалусия (Испания)
Невероятно красивое шествие в масках и костюмах во время Святой Недели (Semana Santa).
Бермудские острова (Карибы)
Удивительно, но символом рождества на Бермудах является лилия. Лилия была символом чистоты в эпоху раннего христианства. В 1900 г. белые лилии известные как "Лилии Пасхи " были привезены в США с Бермудских островов. И они и быстро стали популярны в пасхальных украшениях.
Цюрих (Швейцария)
Там не празднуют так ярко этот праздник, но экскурсии на известную шоколадную фабрику Линдт Lindt&Sprüngli поразят вас красотой шоколадных яиц, разнообразных цветов и размеров, а еще на Пасху там делают золотых пасхальных кроликов обернутых в золотую фольгу и украшенных красными лентами.
Пасхальные ведьмы в Швеции
В Швеции, ведьмы, как считалось, летают на их помеле, звоня в церковные колокола на Пасху. Особенно в западной Швеции, дети часто переодеваются в костюмы ведьм и посещают соседей, с пасхальной открыткой, надеясь получить в ответ монетку или конфеты.
Мексика
В Мексиканских деревнях празднуют мега-праздник Рождества. Страсть играть в эту Пасхальную игру, появилась у жителей Мексики очень давно. После опустошительной эпидемии холеры зимой 1833 года горстка тех, кто выжил, решили провести игру: «Скажи спасибо». Игра - это театральное представление последних дней жизни Христа. Игра начинается с Тайной вечери, затем предательство, вынесение приговора, процессия до Креста, Распятие, и, наконец, Воскрешение. К этой постановке, участники изготавливают костюмы и готовятся к своей роли почти весь год. Игра является одним из самых знаменитых пасхальных событий в Мексике, праздник привлекает более 1 миллиона посетителей в год.
Нью-Йорк (США)
В Нью-Йорке проводиться пасхальный Парад. Каждый год сотни жителей Нью-Йорка проходят большой процессией по улицам города, чтобы отметить религиозный праздник Пасхи. Украшенные цветами машины и люди в великолепных и экстравагантных шляпах двигаются по бульварам Манхэттена. Парад начинается в 10 утра на Пятой Авеню (Fifth Ave in Midtown) в воскресенье. В процессии может участвовать любой желающий, однако смотреть на проезжающие мимо платформы и оригинальные костюмы не менее интересно.
Рим (Италия)
Получите невероятные ощущение от празднования пасхи, на Площади Святого Петра или пьяцца Сан Пьетро (St Peter's Square) - грандиозная площадь в виде двух симметричных полукружий, разбитая перед базиликой св. Петра в Риме.
Филиппины
Красочные пасхальные мероприятия изобилуют и здесь. Каждую Великую пятницу приверженцы римско-католической церкви в деревне Сан Педро Кутуд на Филиппинах, проводят ритуал распятия Иисуса Христа, прибивая участников к деревянным крестам. Также много желающих искупить свои грехи под розгами. Официальная Католическая церковь осуждает распятия на кресте и самобичевание, но ритуал стал достопримечательностью Филиппин и привлекает большое число туристов. Также проводится красочное мероприятие: Где еще Вы сможете увидеть огромный бумажный цветок, лепестки которого механически открывают гигантские игрушечные птицы?
В Иерусалиме
Христианские паломники со всего мира стекаются отпраздновать Пасху в Иерусалиме, в Старом городе, где многие считают, Иисус был воскрешен после его распятия.
Традиция справлять Пасху в Испании одна из древнейших, а называется праздник – Святая Неделя (Semana Santa). Неделя до Пасхального Воскресенья – нерабочая, и десятки и сотни тысяч испанцев в эти дни движутся: едут к родным и близким, к морю и на дачи. К празднику готовятся все. Зная любовь соотечественников именно к этой фиесте, гостиницы и кемпинги имеют не два сезона: «низкий» и «высокий», а три – добавляется цена на Святую Неделю. И она – много выше летней! Открываются закрывавшиеся на зиму ресторанчики-магазинчики, а после – хоть трава не расти, могут и опять не работать, хоть до июня!
В нынешнем, 2009 году, пасхальное воскресенье у католиков приходится на 12 апреля. А празднования начинаются гораздо раньше – 3 апреля, с пятницы, именуемой Viernes de Dolores, Пятница Боли.
Это день преклонения перед Божьей Матерью и её страданиями. Исторически его стали праздновать раньше, чем традиционно справляемый в католическом мире 15 сентября день Богородицы. Во многих провинциях именно в этот день проходят первые процессии верующих.
Процессия в Картахене
Может быть, как следствие древности традиции, существует множество отличий в том, как разные регионы и города Испании празднуют Святую Неделю. Традиция жила веками и в каждом регионе «прирастала» чем-то своим. Например, одной из первых начнёт праздновать Святую Неделю Картахена, чьей древнейшей покровительницей считается Святейшая. Первая процессия начнётся в четыре утра в Пятницу Боли. С первыми лучами солнца, после мессы, она двинется дальше по улицам города с традиционным гимном «Сальве Картагенера». Поют все, каждый участник шествия, это трогает до слёз! Празднование будет длиться весь день и закончится ночным шествием.
Следующий день называется Sabado de Pasión, Суббота Страданий. День литургии перед началом Святой Недели. Некоторые регионы проводят первую процессию в этот день.
Пальмовые ветви Эльче
Следующее за ним воскресенье – первый официальный день Святой недели, Domingo de Ramos, он посвящён входу Иисуса в Иерусалим. В этот день процессии идут уже по всей Испании. Одно из самых знаменитых – шествие с пальмами в городе Эльче. Во главе шествия несут изображение Христа, въезжающего в Иерусалим на ослице, а каждый участник держит белую пальмовую ветвь, да не простую, а причудливо заплетённую. Такие ветки – здешняя традиция, которой более 600 лет. Мастерство передаётся внутри семьи, из поколения в поколение. Каждый год семьи соревнуются в изготовлении самой красивой и затейливой Пальмовой Ветви.
Все дни Святой Недели по всей стране служатся литургии, а шествия проходят в каждом испанском городе. Братства несут свои святыни по узеньким улочкам, запруженным людьми. Часто на них и так едва можно развернуться. Прохождение особо сложных мест вознаграждается аплодисментами зрителей. Многие процессии настолько красивы и впечатляющи, что посетить их советует министерство туризма страны.
Малага, братство Распятия
Вот только некоторые из известнейших.
В Святой Понедельник в Малаге в шествиях идут несколько старейших католических братств:
- братство Распятия, известное беспримерным смирением, оно проносит свои знаменитые святые сокровища;
- Цыганское братство, которое проходит по городу с одним из самых красивых изображений Христа – «эль морено», смуглый;
- братство Страданий, с крестами на плечах в честь Симеона Киринеянина – того, кто помог Христу нести крест на Голгофу;
- братство Долорес дель Пуенте – которому 250 лет, оно несёт знаменитое, одно из самых больших, изображение Христа работы Сусо де Маркоса, в единой скульптурной группе с двумя распятыми вместе с ним разбойниками;
- Студенческое братство, проходящее с гимном Guadeamus Igitur;
- многотысячное братство Каутиво, братство Пленённых, шествие которых с фигурой Христа – «Покровителя Малаги» направляется к страждущим в городскую больницу.
Саламанка, брат Университетской конфрарии
В Святой Вторник проходит знаменитое шествие Университетского братства в Саламанке. По традиции процессия начинается перед зданием Университета, где члены братства дают обет хранить молчание. В Святую Среду – Процессия Молчания в Куэнке. Святой Четверг – первый день трёхдневного Пасхального богослужения, посвящённый Тайной вечере. В этот день в Вальядолиде одиннадцать братств проводят свои процессии.
Особенный день – Страстная пятница. В этот день во многих городах процессии начинаются до восхода и заканчиваются заполночь. Специальные богослужения Viacrucis повторяют путь Христа на Голгофу, где каждая остановка – символ препятствий, встречающихся верующим на пути к небесам обетованным.
Главное же шествие начинается вечером, около 9 часов. О том, что процессия вышла из храма, вы услышите по звукам армейского горна римских легионеров. Они открывают процессию. За ними идут братства, каждое со своим «троном» – фигурами Христа, Божьей Матери и сценами из Скорбного Пути. Впереди каждого братства идут дамы в чёрном, с веерами, в традиционных мантильях с высокими гребнями. Они сопровождают несущих штандарты братства. За ним – дети со свечами и далее – члены братства, одетые в капюшоны: плащи с остроконечными колпаками и прорезями для глаз и для рта. Они несут «трон» – реликвию братства, пышно украшенную золотом и серебром, вышивками и живыми цветами. Каждое братство сопровождает оркестр, это может быть хор или настоящий камерный оркестр, духовой или состоящий только из барабанщиков. Торжественное, пышное, скорбное и впечатляющее шествие.
Но особенное чувство оставляет завершающая колонна – кающихся, которые проходят последними, далеко заполночь. В грубых серых туниках-капюшонах, с закрытыми лицами, перепоясанные верёвками, а то и опутанные веригами, идущие в полном молчании. Многие босиком, и не думайте, что Испания – только жаркий пляж, в марте-апреле ночные температуры здесь около 5-10, даже в тёплых районах. В их руках – символы крестной смерти Христа: крест или лестница, некоторые бьют себя плетьми, некоторые передвигаются на коленях. Отношение у нас может быть разное, но, честно скажу, я не смогла поднять камеру, чтобы сфотографировать эту процессию.
В Святую Страстную Субботу служат всенощную. В службах и шествиях в этот день вспоминают горе Богородицы.
В Пасхальное Воскресенье проходят пышные процессии, часто символизирующие встречу Скорби – процессия с троном Святой Девы Марии и Воскресшего – процессия с троном Христа. Многолюдные процессии с тронами встречаются в центре города. В воздух выпускают стаю белых голубок, бьют в барабаны оркестры, в воздухе – радость Воскресения! Это самый светлый и радостный день Святой Недели и, как и везде – день сбора всей семьи за родительским столом.
Традиционная мона
Всю святую неделю верующие католики должны воздерживаться от мяса, существуют даже блюда, которые готовят только в пост. Традиционно едят рыбу в Страстную пятницу, обычно это солёная треска, которую вымачивают перед приготовлением. Особенных блюд, характерных для праздничного стола во всей-всей Испании, не так много. Есть валенсийские пасхальные колбаски. На севере, в Каталунии, готовят крольчатину, на юге – сладости, похожие на наш хворост. Самое традиционное – мона, сдоба с запечённым внутри крутым яйцом, её пекут во многих регионах.
Хотите увидеть всё своими глазами? Приезжайте в Испанию! Только запаситесь терпением и смирением, с коим встречают дорожные пробки, высокие цены, перекрытые улицы, отсутствие парковок и невозможность найти место в ресторане в Святую Неделю истинные испанцы. И вы будете вознаграждены самыми яркими впечатлениями, незабываемыми воспоминаниями и глубочайшими эмоциями!
12 апреля православные отмечают праздник, у которого есть целых четыре названия. Первое, самое «правильное» – это «Вход Господень в Иерусалим». В этот день вспоминают, как Иисус Христос накануне своей последней Пасхи въехал на осленке в город Иерусалим, и народ радостно встречал его, кричал «Осанна!» (это еврейский аналог нашего привычного «Ура!»), махал пальмовыми ветвями и цветами.
Смысл у праздника двоякий. С одной стороны, нам напоминают, что каждая встреча с Богом – это радость, а с другой – напоминают, что те же люди, которые встречали Христа с цветами, через несколько дней требовали его распятия. Каждого христианина призывают уподобиться им в первом и ни в коем случае не походить на них во втором.
Еще два названия этого праздника «Неделя цветоносная» и «Неделя вайи». «Неделя» – это славянское название воскресенья. «Вайи» – пальмовые ветви. В Израиле к Пасхе действительно все обычно цветет, в том числе и многочисленные пальмы. Пальмовая ветвь – один из древнейших символов античного мира, например в Греции и Риме именно с пальмовой ветвью в руках изображали богиню победы Нику.
Такое значение сохранилось до сих пор, например, именно «Пальмовой ветвью» награждают победителей Каннского кинофестиваля. В завоеванной Римом Иудее символика пальмовой ветви была немного другой. Тут пальма была одним из символов добродетели и близости к Богу: праведник в псалмах сравнивается с «цветущей пальмой».
Блонская С.И. Девочки. Вербное воскресение 1900 г.
Хорошо христианам тех стран, где апрель – месяц, когда все уже цветет и зеленеет. А как быть в России? Если Пасха поздняя и приходится на начало мая, то может быть какие-то первые цветы отыскать уже можно. А если ранняя да при холодной весне? Какие цветы, сугробы еще кругом в первой половине апреля!
Вот и пользуемся мы вместо пальмы самыми раннецветущими нашими деревьями – вербой да ивой. Отсюда и самое распространенное название праздника – «Вербное воскресенье».
Шварц В.Г. Вербное воскресенье в Москве при царе Алексее Михайловиче. Шествие патриарха на осляти. 1865
Во многих городах празднование этого дня сопровождалось так называемым «Шествием на осляти»: инсценировкой въезда Христа в Иерусалим, где в роли Господа выступал местный епископ или митрополит. Самые пышные и красочные шествия устраивались в Москве XVI-XVII веков. Патриарх ехал на лошади, которая символизировала «осла»», а под уздцы эту лошадь вел царь. На отдельных санях везли пышно наряженную вербу. Такая верба, увешанная грецкими орехами, финиками, яблоками и бумажными цветами – это ближайшая предшественница современной новогодней елки.
Сейчас в православной церкви остался обычай освящать самые обычные веточки вербы или ивы. Хотя и тут многие верующие делают красивые букеты, в которых верба соседствует с настоящими пальмовыми ветвями и цветами.
Калинин М. Вербное воскресение
А вот в католической Литве «вербами» называют букеты, в которых вербы нет совсем. Литовская «верба» – это настоящая икебана из раскрашенных сухоцветов. Делать это – настоящее искусство. Это и обычные букеты, и пышные искусственные цветы, созданные из крашеных колосьев, и компактные ветви, выкрашенные в яркие цвета литовского флага – красный, зеленый и желтый.
Под стать литовской вербе и польская «пальма». Некоторые композиции из листьев и цветов, которые устанавливаются в костелах, достигают нескольких метров в высоту.
А во Франции есть обычай пышно украшать к этому дню маленькие миртовые или цитрусовые деревца. Ну а в Южной Европе, в Испании или Италии, букеты составляют практически из всего, что цветет весной. А цветет там в это время почти все.
Так что вербу или пальмовую ветвь можно приготовить любую, главное, за хлопотами не забыть о главном смысле праздника – радости от встречи души с Богом.
Какие народные поверья, приметы и обряды были связаны с Пасхой?
С Пасхой традиционно связано значительное количество народных поверий, примет и обрядов, которые формировались веками, включив в себя немало элементов, сохранившихся с языческих времен.
Ритуальные действия начинались еще на Страстной неделе. Большинство их приходилось на Чистый четверг. Естественно, что в этот день все мылись и всё основательно отчищали. Воду после мытья старались выливать подальше от двора, чтобы грязь не вернулась в дом. Молодежь, достигшая брачного возраста, традиционно мылась на заре, а полотенца после вытирания или вывешивали на забор, где их мог забрать любой прохожий, или дарили нищим, или после пасхальной службы отдавали оброшнику, который вместе со священником будет обходить дома для молебна, неся икону или хоругвь. Считалось, что это способствует скорой и удачной женитьбе.
В Чистый четверг забивали скот, как для праздничного стола, так и для заготовки мяса и сала впрок. Запасы, сделанные в этот день, должны были долго храниться без порчи. В некоторых деревнях в этот день просеивали всю имеющуюся муку и перебирали крупу. Старались напечь побольше хлеба и куличей, которые по поверью будут иметь целебные свойства. Сухари из такого хлеба хранили долго и использовали для лечения людей и скота. Особыми свойствами обладали и куриные яйца, снесенные в этот день. Их обязательно освящали, так как именно «чистые» яйца имеют двойную силу по сравнению с другими освященными яйцами.
Кстати, наиболее известными обрядами, которые соблюдаются и в наши дни, были именно пищевые. На Пасху красили куриные яйца, готовили творожную пасху и пекли куличи, которые после пасхальной службы освящали в церкви. Обычный «чистый» хлеб не освящался, ему особые свойства придавал день выпечки, но они, естественно, были «слабее», чем у освященных куличей. Интересно, что творожные пасхи получили больше распространения в городах, в селах же предпочитали именно куличи. Из своего детства помню, что в сибирской деревне именно куличи называли «пасхой».
На Руси особо почитались пасхальные яйца. Исстари их красили в красный или близкие к нему цвета. В деревнях для этого чаще всего использовали луковую шелуху. Традиция расписывать яйца появилась довольно-таки поздно и больше характерна для городов. Именно с пасхальными яйцами связано больше всего народных примет и поверий.
Воду, в которой варились пасхальные яйца, не выливали, ею умывались девушки и молодые женщины, чтобы иметь красивый цвет лица. Пасхальное застолье всегда начиналось с освященных яиц, которых по традиции каждая семья относила на освящение целое лукошко. Причем, первое яйцо делили на части по количеству едоков за столом, считалось, что это способствует укреплению семьи, поддержанию в ней взаимной любви и уважения. Магические свойства приписывались не только пасхальным яйцам, но и их скорлупе, которую не выбрасывали, а хранили для использования в различных ритуалах. Несколько недель после Пасхи для магических действий использовались сами яйца, а затем только их скорлупа.
Считалось, что пасхальное яйцо, зарытое в огороде или на поле, обеспечит плодородие, высокий урожай и не даст расти сорнякам. Яйцо, спрятанное в хлеву, спасет животных от болезней, увеличит надои и приплод. Даже потерянные вещи искали при помощи яйца, которое заворачивали в тряпицы, чтобы не разбилось, и бросали в разные места в избе, в хлеву, во дворе. Места, куда упало яйцо, внимательно осматривали, случалось, что при этом и на самом деле находили потерянные предметы. Даже отправляясь искать заблудившуюся корову или овцу, брали с собой пасхальное яйцо или скорлупу.
Пасхальная открытка начала ХХ века
Пасхальное яйцо имело свойства оберега на многие случаи жизни. На Руси считали, что оно оберегает людей и скот от болезней и увечий, помогает в лечении, предотвращает кражи, спасает от пожаров и способствует их быстрому тушению – в загоревшийся дом или хлев всегда старались бросить яйцо. В некоторых местах крестьяне скорлупу от пасхальных яиц носили в небольших кисетиках на шее рядом с крестильными крестами. Это был один из немногих оберегов, на который духовенство смотрело «сквозь пальцы».
Особые свойства приписывались освященным куличам и творожным пасхам. Естественно, что для магических действий больше использовались куличи, так как в высушенном виде они могут храниться очень долго. В некоторых местностях даже готовили «скотские» пасхи и куличи, только освящали их не в церкви, а при обходе дворов священником. Их затем скармливали скоту и домашней птице, а оставшиеся крошки рассыпали в огороде и на поле.
Интересно, что особые магические свойства приписывались всему, что осталось после первой пасхальной трапезы. Вариантов использования было несколько. В посуде с пасхального стола объедки и кости выносили домашним животным, а в ряде мест их закапывали в огороде и на поле.
Особые пасхальные поверья были связаны с умершими. В Пасху традиционно приходили на кладбище «похристосоваться» с умершими родственниками, которым оставляли на могилах пасхальные яйца, куски пасхи и кулича. Чаще всего пасхальные приношения крошили, чтобы их могли склевать птицы. Считалось, что в образе птиц в эти дни на землю спускаются души умерших, которые за память о них и пасхальное угощение в течение года будут покровительствовать живым родственникам. На могилах можно было высказать умершим и несколько просьб, но только важнейших, чтобы не обременять усопших земными заботами.
Считалось, что в пасхальную ночь с душами усопших родственников можно повидаться в церкви. Когда все прихожане выходят их храма на крестный ход, души умерших материализуются, чтобы приложиться к святым иконам. Но происходит это только при условии, что в церкви никого нет или остался только один человек, стоящий на коленях с закрытыми глазами. Чуть приоткрыв глаза, он сможет увидеть умерших, но шевелиться или задавать им вопросы нельзя. А вот на кладбище в пасхальную ночь с умершими можно общаться, но пришедшему они не покажутся, а только ответят на несколько вопросов.
Любопытно, что среди стариков считалось за счастье умереть в пасхальную неделю, так как любой умерший в эти дни, какие бы грехи его не отягощали, сразу же попадает в рай. Таких покойников полагалось хоронить с радостью и не голосить над ними.
Бытовало и поверье, связанное с колокольным звоном. Считалось, что в пасхальные дни колокольный звон обладает особой силой, способной излечивать больных, способствовать жизненному успеху и исполнению желаний. В эти дни вход на колокольни был свободный, и ударить несколько раз в колокол мог любой желающий. Видимо, добровольные звонари старались от души, так как даже появилось выражение «пасхальный звон». В наши дни эта традиция если и сохранилась, то только в небольших деревенских церквях.
Существовало много пасхальных поверий, связанных с нечистой силой. Считалось, что в эти дни она наиболее озлоблена, теряет над собой контроль и её можно не только увидеть, но даже поиздеваться над ней.
Кроме общепринятых свои поверья и обряды были в разных регионах, у представителей различных социальных, профессиональных и даже возрастных групп населения. Какими бы странными ни казались некоторые пасхальные обряды и поверья, все они основывались на глубокой народной вере в то, что в дни, когда празднуется воскресение Христа, многое приобретает сакральные свойства и способно оказывать людям помощь в их нелегкой повседневной жизни.
Сейчас многие из нас готовятся к светлому дню Воскресения. И можно заметить, что у этого праздника очень много названий, каждое из которых обладает определённым смыслом, символизмом.
«Каноническое» название праздника Воскресения – Пасха. Согласно наиболее распространённой версии, название слова «пасха» имеет еврейские корни и происходит от «пэсах» – «пройти мимо, оставить нетронутым» (в англоязычных станах – Passover). Считается, что праздник возник в честь избавления евреев от египетского плена, когда кара Господня пала на семьи египтян. В тот день в египетской земле был уничтожен каждый первородный от человека до животных. И лишь иудейские семьи избежали этой кары – она прошла мимо домов, двери которых по приказу Господнему были смазаны кровью жертвенного ягненка.
Были попытки вывести другую этимологию: к примеру, ассирийскую (пасаху – умиротворить) или египетскую (па-ш – воспоминание; песах – удар). По ещё одной версии это греческое слово «избавление», в пасхальном контексте означающее избавление человечества благодаря жертве Христа, Агнца Божьего, от диявола, искупление первородного греха и дарование вечной жизни.*
В западной Европе очень широко употребляется название Easter. Происхождение этого названия связано с древним названием праздника весеннего равноденствия – Остарой (Ostara, Ester, Easter, Eostra, греч. Эос – «заря», богиня утренней зари). Остара считалась днём, когда Тёмные и Светлые Силы находятся в гармонии, и одновременно с этим – праздником весны, днём возрождения мира к новой жизни.
Именно идея возрождения и послужила причиной наследования праздника Остары и его символизма христианами. Обычай и значение (возрождение Светлых Сил, Жизни, победа над Тьмой и Холодом Смерти) этого праздника перешли в христианство целиком, с одним лишь привнесением в него личности Христа и его возрождения к новой жизни – воскрешения.
К слову, сперва Пасху и отмечали при полнолунии на весеннее равноденствие, в 14-й день месяца нисана. А по ещё одной из теорий и название «песах» было заимствовано у древнего обычая пастухов отмечать переход с зимних пастбищ на летние.
В книге «De Ratione Temporum» преподобного Беде, известного христианского ученого, впервые приводится информация о том, что Пасха была названа в честь Эостры (также известной как Истра).* Существует, правда, и другая версия происхождения названия. Якобы оно было дано французской церковью празднику воскресения Христа, которое включало в себя латинское слово «alba», означающее «белый», что связывалось с традиционными белыми одеяниями, носимыми в течение праздника. «Alba» во многих языках (к примеру, итальянский, латынь) также имеет и другое значение: «рассвет». При переводе на немецкий язык, по ошибке было выбрано значение «рассвет». Отсюда и появилось немецкое название праздника – «ostern».
А вот на славянских землях в старину день воскрешения называли Великодень, что одновременно может означать и «великий», и «большой». К слову, на Украине эта традиция сохранилась и ныне – Пасха именуется не иначе как Великдень. Исследователи утверждают, что обычаям этого праздника на славянских землях не меньше 7 000 лет.
Кстати, есть и христианское объяснение этого названия. Так, по древним поверьям, раньше дни были намного дольше, но после распятия Иисуса продолжительность дня сильно сократилась. И лишь на Великодень, в день божественного воскресения, солнце, взошедшее в воскресенье, село только* в субботу.
Итак, версий и толкований очень много. И то, какое название мы выбираем, зависит лишь от того, какое значение лично мы вкладываем в праздник Воскресения и Возрождения.
Почему дни недели называются именно так? Приметы и названия
С какого дня начинается новая неделя? Нет-нет, не отвечайте сразу, вопрос не так прост, как кажется. Потому что есть два варианта: библейский и Международной организации по стандартизации. Библия считает последним днем недели субботу, следовательно, отсчет следует начинать с воскресенья. А вот по международным стандартам первый день принятой во всем мире «семидневки» – понедельник.
Почему «понедельник»? А потому что «после недели». Неделя – исконно славянское название воскресения, дня, когда никто ничего не делает.
Понедельник – день, как известно, тяжелый. И название длинное, и приметы суровые: не начинать никакого нового дела – провалится, не отправляться в дорогу – не дойдешь, не приглашать гостей – всю неделю ходить будут. А самое главное – не делать в этот день кваса, в таком квасе русалки купают утопленников. И еще про ведьм – ни с кем не разговаривай, иначе превратятся в собаку и пугать по ночам будут.
Два занятия, которыми смело можно заниматься в понедельник, согласно народным приметам, это чихать и рвать зубы. Чихать в этот день – к подаркам, а зубы рвутся безо всяких осложнений.
Со вторником, четвергом и пятницей всё ясно. Их названия происходят от числительных «второй», «четвертый» и «пятый». Казалось бы, русский язык явно поддерживает Международную организацию по стандартизации, но… Но всё запутывает среда. Говоря проще, середина. Посредине этот день стоит лишь в том случае, если считать с воскресенья, то есть согласно библейской традиции.
Среду и пятницу народная молва считает ничуть не лучше понедельника. В среду не следует переезжать на новое место – долго там жить не будешь, не нанимать прислугу – сбежит, и опять же не заикаться целый день про ведьм и не начинать никаких новых дел. Вот, кажется, квасом заниматься можно. Никаких тебе русалок с утопленниками.
Пятница хуже понедельника и среды вместе взятых. Замужним женщинам нельзя мыть голову, птицеводам – сажать куриц на яйца, мужчинам – выполнять женскую работу, иначе их ждут либо ногтоеды либо неизлечимые заусеницы. Ну и, конечно, нельзя начинать новое дело: кто в пятницу новое дело начинает, у того оно будет пятиться.
Как же замечательно, что есть вторник и четверг! Во вторник можно всё! В четверг – почти всё. С квасом только остерегаться нужно. В общем, не делать его в этот день, чтобы «ворона не искупала в нем своих детей».
Слово «суббота» восходит к еврейскому «шаббат» – в иудаизме седьмому дню, в который следует воздерживаться от работы. Еврейской «не-деле», если хотите. Вместе с христианством это слово распространилось по всей Европе, дошло до Руси и уже тут приобрело свое современное звучание. Суббота – день светлый, хороший, легкий. В отличие от иудеев, русские приметы советуют начинать новые дела, отправляться в дорогу, переезжать на новое место жительства… И не забыть переменить белье под воскресенье.
А воскресенье, как всем известно, названо так в честь воскресения Иисуса Христа на третий день после распятия. И русские народные приметы советуют посвящать его Богу. По крайней мере те, которых нужно слушаться...
Как языческий бог Ярила превратился в святого Георгия?
Древние славяне встречали весну с искренне распростертыми объятиями, потому и соответствующих праздников в их календаре было немало. Под Красную горку сразу за торжествами, посвященными богине Леле, начинались торжества в честь бога Ярилы. Его почитали как покровителя плодородия, урожая, домашнего скота, мужской сексуальной силы, а также как бога Солнца.
«Солнечная» специализация Ярилы – предмет давних разногласий между исследователями. Большинство из них убеждены, что Солнцем Ярило не повелевал, хотя никаких вразумительных обоснований под данной точкой зрения не имеется. Просто категоричное «нет, и все».
А вот доказать обратное, между прочим, совсем несложно, достаточно лишь немного разобраться в традициях наших предков. У них было два основных праздника, связанных с культом Ярилы. Первый современные этнографы почему-то стали соотносить с датой 23 апреля, хотя исторически он был приурочен к 21 марта – весеннему равноденствию, с которого уже отчетливо прослеживаются более долгие по протяженности дни и более короткие ночи. Его называют Ярилой Вешним, это была встреча божества.
Второй – Ярило Летний – выпадал на 22 июня, и праздничные обряды заключались в проводах (похоронах) Ярилы. Какие метаморфозы происходят со светлой и темной частью суток после 22 июня – дня летнего солнцестояния – надеюсь, все помнят еще из школьной программы. И как после всего этого можно отлучать Ярилу от Солнца, скажите мне? Ответ на вопрос, был ли он солнечным богом, по-моему, ближе к утвердительному, чем к отрицательному.
Даже основная характеристика солнца – «яркое» – безусловно, имеет один корень с именем Ярилы. Он также отчетливо прослеживается в словах «яровые» (полевые культуры, высеваемые весной), «ярка» (овца), «ярмо», «доярка», «яра» (весна), «ярость» (изначально – мощь, неистовство). Но здесь на первом плане уже выступают связи с Ярилой как богом скотоводов и земледельцев.
23 цветеня (то есть апреля) на рассвете славяне торжественно совершали обряд выгона скота на выпас. Помешать его проведению могла разве только плохая погода. Овечек, коз и коровушек ласково гладили вдоль хребта яйцом, крашеным в красный или зеленый цвет, кормили «бяшками» – специально выпеченными для такого случая хлебцами и веткой вербы выгоняли со двора. У ворот под ноги скотине клали красный поясок так, чтобы каждое животное при выходе переступило через него. Считалось, что так скоту проще будет запомнить дорогу домой.
Позже по славянскому селению проезжал молодой всадник на белом коне – сам Ярила. Для исполнения его роли выбирали молодого парня с рыжими или просто светлыми волосами. Он был босым, в белых одеждах, с венком на голове, в левой руке – букет ржаных колосьев, а в правой – изображение «мертвой» человеческой головы. Последнее символизировало …смерть. Как же так, ведь Ярила – вполне жизнеутверждающий образ? Скорее всего, голова подчеркивала то, что он – умирающий и воскресающий бог, вроде египетского Озириса.
Иногда Ярилу изображала девушка, чтобы подчеркнуть его молодость. Коня с «солнечным богом» водили по полям, читая заговоры на хороший урожай. У всех участников обряда на головах были венки из весенних цветов. Торжественно распахивали пашню, даже поговорка родилась: «На Ярилу выезжает и ленивая соха». Заканчивался день народным гуляньем: где-то оно проходило как общее для всей деревни, где-то – в виде «мальчишника», куда не допускались женщины.
После христианизации Европы и Руси в том числе многим языческим праздникам не повезло – церковь объявила им непримиримую войну. Лельник (праздник в честь богини Лели, супруги Ярилы) и вовсе был объявлен шабашем ведьм. Но по каким-то там причинам раз и навсегда откреститься от Ярилы у основателей церковных традиций не получилось. И тогда превратился солнечно-плодородный бог в христианского святого Георгия. Как известно, его также называют Егорием и Юрием. В форме «Юрий» налицо этимологическая связь с именем Ярилы.
Святого Георгия (или Юрия – как вам больше нравится) точно так же, как и Ярилу, стали изображать в виде всадника на белом коне. Миф о победе Георгия над Змием – всего лишь вариация на тему языческого предания о победе Ярилы над змеей Ламией, терроризировавшей Царьград. В христианской традиции он остался покровителем земледелия и скотоводства, но, разумеется, уже ни о каких сексуальных «мотивах» в его культе не могло быть и речи.
Юрьев день тоже праздновался дважды в году – 23 апреля и 26 ноября. В народе говорили: «Один Егорий – голодный, другой – холодный». Наряду с Дмитриевым днем Юрьев день делил календарный год на два полугодия – «дмитровское» и «юрьевское». Как видим, все же за святым Георгием (Юрием) осталась та же «сфера влияния» – теплое время года, период наибольшей солнечной активности.
Владимир Иванович Даль писал об обычае кормить пастухов на весеннего Юрия мирской яичницей. А яичный желток, как и блин, у славян-язычников символизировал солнце.
Вот такие, не претендующие ни на какие изыскательские лавры, умозаключения. Просто за окном хмурое небо, а так хочется понежиться под ласковым весенним солнышком! Чего и вам желаю.
Собственно говоря, ничему на Радуницу не радуются. Это – не совсем праздник, а – день поминовения. Тот день, когда восточные славяне еще с языческих времен поминают своих усопших родственников. В Беларуси традиция Радуницы сохранилась до сих пор, этот день даже объявлен государственным праздником и обязательно – выходной. Да собственно говоря, бесполезно было бы делать Радуницу рабочим днем, все равно вся Беларусь устремляется на кладбища.
Отмечается Радуница на Фоминой неделе, во вторник, через неделю после Пасхи. В нынешнем, 2009 году, Радуница приходится на 28 апреля.
Корни праздника – в давних временах, в земледельческих традициях и в вере, что наши мертвые не покинули нас окончательно, а находятся где-то поблизости и могут даже помочь потомкам, если возникнет такая необходимость.
В старину считалось, что если не пригласить предков на праздничную трапезу в Радуницу, то не будет удачи всей семье, не будет урожая, скотина заболеет, а то и перемрет. Зато если попросить предков о покровительстве, пригласить за стол – только и успевай собирать урожай.
Считается, что в день Радуницы предки празднуют вместе с потомками, разделяют общую трапезу, участвуют в веселье – так что на Радуницу белорусские кладбища полны бодрого шума, ведь нехорошо огорчать предков.
Еще до Радуницы, за несколько дней, белорусы начинают приезжать на кладбища, убирают могилы, сажают цветы, привозят букеты. Только очень занятые люди откладывают посещение кладбища до самого дня Радуницы. А те, кто имеет такую возможность, предпочитают убрать могилу заранее – это что-то вроде генеральной уборки, которую делает хорошая хозяйка перед приходом гостей. В данном случае гостей принимают умершие предки. На деревенских кладбищах часто убирают и соседние могилы, если знают, что на Радуницу к этим могилам никто не придет. Горожане уборкой «соседей» занимаются реже, но небольшой букетик цветов ставят. Ведь даже чужие предки не должны остаться без внимания в этот день.
К Радунице готовятся праздничные блюда – они берутся с собой на кладбища для поминания. По традиции количество блюд – нечетное. С собой также берутся свяченые яйца, булочки, сыр.
Религиозные с утра отправляются в церковь, а после обеда – всей семьей на кладбище, менее религиозные – заказывают поминальную молитву заранее, а на кладбище приезжают с утра. Вокруг белорусских кладбищ в день Радуницы с раннего утра уже можно видеть вереницы автомобилей, к обеду припаркованные у обочины машины выстраиваются в длиннющие очереди. Въезд на кладбища в этот день на машине запрещен – уж очень много людей. В крупных городах на Радуницу открывают дополнительные автобусные маршруты – к кладбищам.
Раньше у могил голосили, мужчины должны были катать на могиле свяченое яйцо, приговаривая: «Христос воскрес», затем молча накрывали на стол – обязательно торжественная трапеза, белая скатерть. Считается, что в день Радуницы предки сидят за праздничным столом вместе с потомками.
Сейчас уже не голосят, хотя яйца по-прежнему катают на могиле. Трапеза все такая же торжественная – с белой скатертью, салфетками, отнюдь не похожа на пикник на природе. Перед началом трапезы положено говорить: «Святыя бацькi, хадзiце к нам хлеба-солi есцi!» (Святые родители, идите к нам хлеб-соль кушать) – приглашать предков за стол. После окончания трапезы: «Мае бацькi, прабачце, не дзiвiцеся, чым хата багата, тым и рада» (Мои родители, извините, не удивляйтесь, чем дом богат – тем и рад).
После того, как поминки окончены, усопшим оставляется рюмка водки, кусочек пасхального кулича, свяченое яйцо. В старину Радуница заканчивалась песнями и плясками в ближайшей корчме, сейчас все спокойно разъезжаются по домам. Но если на кладбище встречаются знакомые или родственники, то Радуница может продолжиться и у кого-нибудь в гостях.
На Радуницу ничего не сажают и не сеют, как бы ни была хороша погода. Этот день принадлежит предкам, и только им.
Подобные праздники не являются собственностью лишь православной культуры. К примеру, в Китае есть праздник Цинмин, который еще называют Праздником Подметания Могил. Отмечается он в один из дней с 4 по 6 апреля и очень похож на Радуницу: та же торжественная трапеза на кладбище, то же обязательное посещение предков всей семьей. Правда, по китайской традиции еще положено взрывать хлопушки – отгонять злых духов.
Белорусы обходятся без столь громкого сопровождения. В основе китайского праздника – все та же вера, что наши мертвые не оставляют нас без внимания. И китайцы, как и белорусы, просят предков помочь в трудной ситуации, дать удачу и счастье.
Линейный вид
